Surah At-Taubah, surah ke-9 dalam Al-Qur'an, memiliki kedudukan unik karena ia turun pada fase akhir dakwah kenabian dan memuat banyak peraturan fundamental mengenai hubungan sosial, jihad, dan kriteria keimanan sejati. Di tengah-tengah pembahasan yang kompleks mengenai munafik dan kafir, muncul sebuah ayat yang berfungsi sebagai mercusuar, mendefinisikan secara kristal jernih apa arti komunitas mukmin yang sejati. Ayat yang dimaksud adalah QS At-Taubah [9]: 71, sebuah deklarasi agung mengenai persaudaraan, tugas, dan janji rahmat Ilahi yang mengikat kaum laki-laki mukmin dan perempuan mukminah dalam satu kesatuan tujuan dan amal. Ayat ini bukan sekadar deskripsi, melainkan sebuah konstitusi sosial dan spiritual yang mengatur interaksi antar-individu dalam masyarakat Islam, menetapkan standar moral, dan menjamin keberlangsungan sebuah komunitas yang sehat dan bertakwa. Pemahaman mendalam terhadap ayat ini merupakan kunci untuk membangun harmoni, keadilan, dan kekuatan di tengah tantangan zaman yang terus berubah.
Dan orang-orang yang beriman, laki-laki dan perempuan, sebagian mereka adalah menjadi penolong bagi sebagian yang lain. Mereka menyuruh (berbuat) yang ma‘ruf, dan mencegah dari yang mungkar, melaksanakan salat, menunaikan zakat, dan taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah. Sungguh, Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.
Bagian pertama dari ayat ini menetapkan dasar sosiologis dan teologis bagi komunitas mukmin: "Dan orang-orang yang beriman, laki-laki dan perempuan, sebagian mereka adalah menjadi penolong bagi sebagian yang lain." Kata kunci di sini adalah *Auliyā'* (bentuk jamak dari *Walī*). Konsep *walayah* (persekutuan, perlindungan, kedekatan) mengandung makna yang jauh lebih dalam daripada sekadar persahabatan biasa. Ia mencakup dukungan total, perlindungan timbal balik, dan loyalitas bersama dalam segala aspek kehidupan, baik spiritual maupun material. Ayat ini secara eksplisit menyertakan kedua jenis kelamin—laki-laki mukmin (*al-mu'minūn*) dan perempuan mukminah (*al-mu'mināt*)—menghancurkan setiap anggapan bahwa tanggung jawab komunal hanya diemban oleh satu pihak saja. Ini adalah penegasan yang kuat mengenai kesetaraan fungsional dalam mengemban misi agama dan sosial. Walayah ini berarti bahwa setiap mukmin harus merasa terikat, bertanggung jawab, dan memiliki ikatan emosional serta praktis terhadap kesejahteraan mukmin lainnya. Ketika seorang mukmin menderita, seluruh komunitas harus merasakannya.
Prinsip walayah yang diuraikan dalam ayat ini menciptakan sebuah struktur sosial yang sangat resilien. Ketika individu-individu saling melindungi, membantu, dan mendukung, komunitas tersebut menjadi benteng yang kokoh melawan kekuatan disintegrasi, baik internal maupun eksternal. Walayah menuntut adanya empati aktif. Ini bukan hanya tentang tidak menyakiti orang lain, melainkan tentang secara proaktif mencari cara untuk meringankan beban, menegakkan hak, dan memberikan nasihat yang baik. Dalam konteks ekonomi, walayah terwujud dalam solidaritas untuk memastikan tidak ada anggota komunitas yang tertinggal dalam kemiskinan atau kesulitan. Dalam konteks sosial, ia terwujud dalam perlindungan kehormatan dan martabat setiap individu. Persekutuan ini adalah kontrak suci yang ditandatangani oleh semua anggota komunitas dengan Allah sebagai saksinya, menjamin bahwa keimanan tidak hanya menjadi urusan pribadi tetapi juga kewajiban kolektif yang termanifestasi dalam tindakan nyata untuk mendukung kebenaran.
Konsep walayah ini diperkuat oleh banyak hadis Nabi Muhammad ﷺ, yang menggambarkan komunitas mukmin sebagai satu jasad. Apabila satu bagian jasad sakit, maka seluruh jasad akan ikut merasakan demam dan tidak bisa tidur. Deskripsi ini menunjukkan bahwa ikatan walayah melampaui ikatan darah atau kepentingan material sesaat; ia adalah ikatan spiritual yang menuntut reaksi simpatik terhadap kesulitan sesama. Keterikatan ini menuntut para mukmin dan mukminah untuk saling menjaga akidah, akhlak, dan kesejahteraan umum. Tanpa walayah yang kokoh, tugas-tugas besar yang disebutkan selanjutnya dalam ayat (seperti amar ma’ruf nahi munkar) tidak mungkin dapat dilaksanakan secara efektif. Loyalitas spiritual ini adalah antitesis total terhadap konsep individualisme ekstrem yang dapat mengikis fondasi komunitas beragama. Ia memastikan bahwa keberadaan setiap individu dihargai dan bahwa mereka memiliki jaring pengaman moral dan sosial yang senantiasa aktif.
Setelah menetapkan fondasi persekutuan, ayat 71 beralih kepada dua tugas kolektif paling penting yang membedakan komunitas mukmin dari komunitas lainnya: "Mereka menyuruh (berbuat) yang ma‘ruf, dan mencegah dari yang mungkar." Tugas ini, dikenal sebagai *Al-Amru Bil Ma'ruf Wan-Nahyu Anil Munkar*, adalah poros moral tempat berputarnya seluruh tatanan masyarakat Islam. Kewajiban ini merupakan manifestasi paling jelas dari walayah yang telah dibentuk; jika kita adalah penolong satu sama lain, maka perlindungan terbaik yang dapat kita berikan adalah perlindungan dari kerusakan spiritual dan moral, baik bagi diri sendiri maupun bagi orang lain.
Representasi visual keseimbangan Ma'ruf dan Munkar yang dijaga oleh komunitas mukmin.
Kata *Ma'ruf* secara harfiah berarti "yang dikenal" atau "yang diakui." Dalam konteks syariat, ia merujuk pada segala perbuatan baik yang diakui oleh akal sehat yang lurus dan telah ditetapkan oleh syariat sebagai kebaikan, mencakup semua ketaatan kepada Allah, dari yang wajib hingga yang sunah. Sementara itu, *Munkar* berarti "yang asing" atau "yang diingkari." Ia adalah segala perbuatan buruk yang tidak dikenal atau diingkari oleh syariat Islam dan akal sehat, mencakup semua bentuk kemaksiatan, dosa besar maupun kecil. Tugas ini menuntut komunitas mukmin untuk secara aktif mendorong pelaksanaan *ma'ruf* di semua lini kehidupan—politik, ekonomi, pendidikan, dan keluarga—serta secara tegas membatasi penyebaran *munkar*. Tugas ini adalah pembeda utama antara komunitas yang pasif secara moral dan komunitas yang dinamis dan bertanggung jawab.
Para ulama tafsir sepakat bahwa pelaksanaan amar ma'ruf nahi munkar memiliki tingkatan dan metode yang harus disesuaikan dengan kapasitas individu dan situasi yang dihadapi. Tingkatan ini, yang seringkali merujuk pada hadis Nabi, meliputi:
1. Pencegahan dengan Hati (*Qalb*): Ini adalah tingkatan minimum yang wajib bagi setiap mukmin. Jika seseorang melihat kemungkaran dan tidak mampu mengubahnya dengan lisan atau tangan, ia wajib membencinya di dalam hati. Ini adalah barikade terakhir keimanan. Jika hati sudah tidak lagi membenci kemungkaran, maka keimanan seseorang berada dalam bahaya besar. Kebencian dalam hati ini harus diikuti dengan keinginan tulus agar kemungkaran itu lenyap dan doa untuk perbaikan kondisi masyarakat.
2. Pencegahan dengan Lisan (*Lisān*): Ini dilakukan melalui nasihat, teguran yang bijaksana, pengajaran, dakwah, dan penulisan. Metode lisan harus dilakukan dengan cara yang terbaik (*maw'idhah hasanah*) dan diskusi yang santun (*mujadalah billati hiya ahsan*). Mengingat sensitivitas isu ini, pendekatan harus didasarkan pada ilmu, hikmah, dan kelembutan, memastikan bahwa tujuannya adalah perbaikan, bukan penghinaan atau provokasi. Kewajiban lisan ini sangat penting di era informasi, di mana penyebaran narasi positif dan pencegahan misinformasi menjadi bentuk utama dari *amar ma'ruf nahi munkar*.
3. Pencegahan dengan Tangan (*Yad*): Ini adalah perubahan fisik atau struktural, seperti menghilangkan alat-alat kemungkaran, atau penegakan hukum dan kebijakan yang berpihak pada *ma'ruf*. Tingkatan ini umumnya menjadi tanggung jawab mereka yang memiliki wewenang atau kekuasaan dalam masyarakat, seperti pemerintah, penegak hukum, atau kepala keluarga. Penggunaan kekuatan harus dilakukan dengan perhitungan matang untuk menghindari kerusakan yang lebih besar. Kompleksitas pelaksanaan tugas ini menuntut koordinasi antar-mukmin dan pemahaman yang mendalam tentang prioritas syariat.
Tugas ganda ini, *amar ma'ruf nahi munkar*, adalah mekanisme kontrol kualitas internal bagi komunitas. Ia mencegah kebusukan moral menyebar dan memastikan bahwa standar etika Islam tetap menjadi norma, bukan pengecualian. Kegagalan melaksanakan tugas ini, sebagaimana diperingatkan dalam ayat-ayat lain, akan mendatangkan azab kolektif dan melemahkan bangunan sosial. Oleh karena itu, tugas ini harus dilaksanakan secara konsisten, berkesinambungan, dan terlembaga. Ini memerlukan upaya pendidikan berkelanjutan untuk mendefinisikan apa itu *ma'ruf* dan *munkar* di tengah perubahan budaya dan sosial yang terjadi.
Dalam masyarakat modern yang semakin pluralistik dan terfragmentasi, pelaksanaan *amar ma'ruf nahi munkar* menghadapi tantangan besar. Globalisasi membawa masuk berbagai ideologi dan gaya hidup yang mungkin bertentangan dengan nilai-nilai Islam. Tantangannya adalah bagaimana menjalankan tugas ini tanpa jatuh ke dalam ekstremisme, intoleransi, atau melanggar hak-hak individu yang dijamin oleh syariat dan hukum negara. Diperlukan pendekatan yang menekankan dialog, pembangunan jembatan pemahaman, dan fokus pada nilai-nilai universal yang didukung oleh *ma'ruf*, seperti kejujuran, keadilan, dan kasih sayang. Penekanan harus beralih dari sekadar penghukuman terhadap pencegahan melalui pendidikan moral yang kuat dan penciptaan lingkungan yang kondusif bagi kebaikan. Mukmin harus menjadi teladan hidup dari *ma'ruf* yang mereka serukan, menjadikan integritas pribadi sebagai modal utama dalam dakwah.
Kewajiban ini juga menuntut kesiapan untuk menghadapi kritik dan kesulitan. Sejarah telah mengajarkan bahwa orang yang menyerukan kebaikan dan mencegah keburukan seringkali dihadapkan pada perlawanan. Ayat ini menjamin bahwa meskipun jalan itu sulit, mereka yang melaksanakannya berada di bawah naungan janji rahmat Allah. Ini adalah tanda keimanan yang matang, yakni keimanan yang berani tampil ke depan untuk memperbaiki kondisi sekitarnya, bukan sekadar berdiam diri dalam zona nyaman spiritual. Sinergi antara laki-laki dan perempuan mukmin dalam mengemban tugas ini memastikan bahwa jangkauan moralitas meliputi ranah publik dan domestik, menciptakan keselarasan menyeluruh dalam masyarakat.
Ayat 71 kemudian mengalihkan fokus dari tanggung jawab horizontal (interaksi sosial) ke tanggung jawab vertikal (hubungan dengan Pencipta), yang kemudian kembali menguatkan tanggung jawab horizontal. Disebutkan, "melaksanakan salat, menunaikan zakat." Penyebutan ibadah ritual inti ini segera setelah *amar ma'ruf nahi munkar* menunjukkan bahwa kesalehan individual dan tanggung jawab sosial tidak dapat dipisahkan. Ibadah personal adalah sumber kekuatan spiritual yang memampukan seseorang melaksanakan tugas-tugas sosial yang berat.
Penggunaan kata *Yuqīmūna* (mendirikan/melaksanakan) Salāt, alih-alih sekadar *Yaṣlūna* (melakukan salat), sangatlah signifikan. Mendirikan salat berarti melaksanakannya secara sempurna, dengan memperhatikan syarat, rukun, khusyuk, dan yang terpenting, dengan membiarkan esensi salat meresap ke dalam perilaku sehari-hari. Salat adalah tiang agama dan mekanisme reguler bagi mukmin untuk menyegarkan kembali sumpah setia mereka kepada Allah. Ia adalah sumber kedisiplinan dan pencegah dari perbuatan keji dan mungkar (*Fahsyā' wal Munkar*), sebagaimana ditegaskan dalam surah Al-Ankabut. Jika salat hanya dilaksanakan sebagai ritual kosong, ia tidak akan mampu memberikan energi spiritual yang dibutuhkan untuk melaksanakan amar ma'ruf nahi munkar. Salat yang didirikan dengan benar menghasilkan pribadi yang sadar akan kehadiran Ilahi, sehingga ia termotivasi untuk berlaku adil dan benar di hadapan sesama.
Koneksi antara salat dan tugas sosial terletak pada konsistensi. Kedisiplinan yang diajarkan oleh salat lima waktu menanamkan kebiasaan konsistensi dan kesabaran, dua sifat yang mutlak diperlukan bagi siapa pun yang terlibat dalam tugas memperbaiki masyarakat. Proses pendirian salat secara berjamaah, khususnya, juga memperkuat walayah (persekutuan) antar-mukmin, menyatukan mereka dalam satu barisan, menghapus perbedaan status sosial, dan mempraktikkan ketaatan absolut. Dalam ruang salat, janji walayah diperbarui lima kali sehari, menegaskan bahwa mereka semua adalah hamba yang sama-sama berdiri di hadapan Allah.
Zakat, sebagai rukun Islam ketiga, adalah manifestasi konkret dari kepedulian sosial dan ekonomi yang lahir dari walayah. Zakat adalah bentuk ibadah harta, sebuah kewajiban yang menyucikan kekayaan dan mendistribusikannya kembali kepada yang berhak. Ayat 71 menyebut zakat karena ia adalah bukti nyata bahwa keimanan tidak hanya berdiam di hati atau lisan, tetapi juga menyentuh aspek material.
Melalui zakat, mukmin dan mukminah memastikan bahwa sumber daya komunitas dialokasikan secara adil. Zakat berfungsi sebagai mekanisme solidaritas ekonomi yang mencegah konsentrasi kekayaan pada segelintir orang. Dalam konteks ayat 71, zakat adalah alat yang sangat penting untuk memerangi salah satu bentuk *munkar* terbesar: ketidakadilan ekonomi dan kemiskinan yang meluas. Sebuah komunitas yang melaksanakan salat tanpa menunaikan zakat akan menjadi komunitas yang rapuh secara moral karena mereka telah gagal mewujudkan kasih sayang dan perlindungan (walayah) kepada anggota mereka yang paling rentan. Jadi, zakat adalah barometer praktis yang mengukur sejauh mana walayah antar-mukmin itu benar-benar operasional dan efektif dalam menciptakan keadilan sosial.
Puncak dan penyempurna dari semua ciri yang disebutkan sebelumnya adalah: "dan taat kepada Allah dan Rasul-Nya." Ketaatan (*Ṭā'ah*) ini bukan hanya sekadar kepatuhan, melainkan penerimaan penuh dan implementasi total dari setiap perintah dan larangan Ilahi serta Sunnah Rasulullah ﷺ. Ketaatan ini adalah jembatan yang menghubungkan walayah, amar ma'ruf nahi munkar, salat, dan zakat. Semua tindakan baik itu dilakukan karena didorong oleh ketaatan, bukan karena budaya, kebiasaan, atau kepentingan sesaat.
Ketaatan kepada Allah adalah sumber hukum tertinggi, sedangkan ketaatan kepada Rasulullah ﷺ adalah jaminan metodologi dalam melaksanakan hukum tersebut. Rasulullah ﷺ adalah penjelas Al-Qur'an dan teladan praktis dalam menerapkan *ma'ruf* dan menjauhi *munkar*. Tanpa ketaatan total kepada keduanya, semua pilar lain akan kehilangan fondasi yang sah. Seseorang mungkin mendirikan salat, tetapi jika ia melakukannya dengan cara yang bertentangan dengan sunnah, ia tidak menjalankan ketaatan yang sempurna. Seseorang mungkin menyerukan kebaikan, tetapi jika ia melakukannya dengan kekerasan yang dilarang syariat, ia telah gagal dalam dimensi ketaatan. Oleh karena itu, ketaatan adalah garis pemisah yang membedakan upaya manusia yang didasarkan pada hawa nafsu dan upaya manusia yang didasarkan pada wahyu. Ketaatan inilah yang menyatukan hati laki-laki dan perempuan mukminah di bawah panji otoritas tunggal, menjamin keselarasan tujuan dan tindakan kolektif mereka.
Ketaatan yang menyeluruh menuntut mukmin untuk senantiasa mencari ilmu, karena ketaatan tanpa ilmu bisa berakhir pada kesesatan atau bid'ah. Ketaatan berarti menundukkan logika pribadi dan preferensi kultural di bawah otoritas wahyu. Ini memerlukan pelatihan jiwa (tarbiyah) yang berkelanjutan, yang dapat membuat seorang individu bersedia mengorbankan kenyamanan pribadi demi kebaikan komunitas dan demi keridaan Allah. Dalam lingkup rumah tangga, ketaatan ini memanifestasikan diri dalam pembinaan keluarga yang Islami, di mana laki-laki dan perempuan mukmin bekerja sama untuk menciptakan lingkungan yang memelihara *ma'ruf* dan menjauhkan *munkar* dari anak-anak mereka. Ketaatan ini adalah kunci untuk membuka pintu rahmat Ilahi yang dijanjikan di akhir ayat.
Setelah enumerasi yang ketat mengenai lima ciri utama komunitas mukmin (walayah, amar ma'ruf, nahi munkar, salat, zakat, dan ketaatan), ayat ini ditutup dengan janji yang menenangkan jiwa: "Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah." Kata *sayarhamuhumullāh* menggunakan huruf Sīn di awal, yang dalam bahasa Arab menunjukkan janji di masa depan yang pasti akan terjadi. Ini adalah penegasan yang kuat bahwa upaya kolektif dan individual yang dilakukan oleh mukmin dan mukminah di bawah payung walayah tidak akan sia-sia.
Rahmat Allah (*Rahmatullah*) adalah tujuan akhir dari setiap tindakan ibadah. Rahmat ini lebih luas daripada sekadar ampunan; ia mencakup kasih sayang, keberkahan, pertolongan di dunia, kemudahan urusan, dan puncak kenikmatan abadi di akhirat, yaitu surga. Janji rahmat ini berfungsi sebagai motivasi tertinggi bagi komunitas mukmin. Ayat tersebut secara implisit mengajarkan bahwa rahmat Ilahi bukanlah sesuatu yang didapatkan melalui isolasi spiritual atau ritualisme kosong, melainkan melalui partisipasi aktif dalam membangun masyarakat yang adil dan bermoral. Rahmat adalah hadiah bagi mereka yang menggabungkan ibadah vertikal dan horizontal.
Perhatikan bahwa janji rahmat ini datang setelah menyebutkan tugas yang paling sulit dan penuh tantangan, yaitu *amar ma'ruf nahi munkar*. Tugas ini seringkali menempatkan individu dalam posisi yang tidak populer atau bahkan berbahaya. Dengan menjanjikan rahmat setelah menyebutkan tugas tersebut, Allah SWT memberikan penghiburan dan jaminan bahwa kesulitan yang dihadapi dalam menegakkan kebenaran akan dibalas dengan kemurahan-Nya yang tak terbatas. Rahmat ini juga mengisyaratkan bahwa Allah akan memberikan pertolongan kepada komunitas tersebut untuk dapat melaksanakan tugas-tugas berat itu. Tanpa pertolongan dan kasih sayang-Nya, manusia akan mudah menyerah pada kelemahan dan tantangan duniawi.
Penutup ayat, "Sungguh, Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana (Innal-lāha 'Azīzun Hakīm)," memberikan dimensi teologis yang mendalam pada janji tersebut. *Al-'Azīz* (Mahaperkasa) menjamin bahwa Allah memiliki kekuatan absolut untuk memenuhi janji-Nya, dan tidak ada kekuatan di alam semesta ini yang dapat menghalangi rahmat-Nya. Sementara itu, *Al-Hakīm* (Mahabijaksana) menjamin bahwa janji rahmat ini didasarkan pada kebijaksanaan sempurna. Allah menganugerahkan rahmat-Nya hanya kepada mereka yang memenuhi kriteria yang telah Dia tetapkan dengan bijaksana. Hal ini menegaskan bahwa walayah dan pelaksanaan tugas komunal bukanlah pilihan, tetapi tuntutan keimanan yang telah ditetapkan berdasarkan hikmah Ilahi yang tak tertandingi.
Konsep walayah, sebagai inti dari QS At-Taubah 71, memerlukan pembahasan yang lebih jauh, terutama dalam konteks peran gender dan pembagian tugas. Ayat ini secara eksplisit mencantumkan "laki-laki dan perempuan mukmin" (*al-mu'minūn wal-mu'mināt*) sebagai subjek yang setara dalam walayah dan tanggung jawab sosial. Pengakuan ini adalah terobosan fundamental yang menegaskan partisipasi penuh perempuan dalam semua aspek kehidupan Islami, baik ritual maupun sosial-politik, sepanjang berada dalam koridor syariat. Tidak ada pemisahan tugas dalam menegakkan *ma'ruf* dan mencegah *munkar* yang didasarkan pada gender.
Walayah diwujudkan melalui mekanisme konsultasi (*syura*), saling nasihat (*tawaṣī*), dan dukungan berkelanjutan. Ketika terjadi perselisihan atau fitnah dalam komunitas, walayah menuntut para mukmin untuk segera turun tangan memediasi dan mencari solusi yang adil, bukannya membiarkan perpecahan tumbuh. Walayah adalah vaksin sosial melawan penyakit individualisme dan apatisme. Jika walayah dilemahkan, komunitas akan menjadi sasaran empuk bagi *munkar* karena tidak ada lagi mata yang saling mengawasi dan tangan yang saling menopang. Penegasan tentang kesetaraan walayah ini menuntut reformasi pemahaman di mana perempuan mukminah harus diberdayakan dan diberikan platform yang memadai untuk turut serta secara aktif dalam semua aspek perbaikan masyarakat, sesuai dengan kemampuan dan spesialisasi mereka. Kekuatan komunitas terletak pada sinergi total dari semua anggotanya, tanpa membatasi potensi hanya pada satu pihak saja.
Ayat ini dapat dipahami sebagai antitesis langsung terhadap ayat-ayat sebelumnya yang menggambarkan ciri-ciri orang munafik. Dalam QS At-Taubah [9]: 67, Allah SWT menjelaskan bahwa orang munafik, laki-laki dan perempuan, adalah sekutu satu sama lain dalam keburukan: mereka menyuruh *munkar* dan melarang *ma'ruf*. Kontras ini memberikan kejelasan tajam: mukmin sejati bersatu dalam kebenaran (*ma'ruf*), sementara munafik bersatu dalam keburukan (*munkar*). Walayah yang diusung oleh mukmin adalah persekutuan suci demi ketaatan, sementara persekutuan munafik adalah aliansi yang korup demi penyebaran kerusakan. Perbedaan fundamental ini menekankan bahwa walayah bukanlah sekadar ikatan emosional, melainkan ikatan ideologis dan moral yang didasarkan pada komitmen bersama terhadap nilai-nilai Ilahi.
Untuk memenuhi tuntutan panjang dari tugas *amar ma'ruf nahi munkar*, kita harus merinci bagaimana penerapan filosofi ini mempengaruhi setiap institusi dalam kehidupan. Dalam konteks keluarga, ini berarti suami dan istri harus menjadi tim yang solid dalam mendidik anak-anak mereka berdasarkan *ma'ruf* dan melindungi mereka dari *munkar* di lingkungan luar. Ini mencakup pemilihan sekolah, pengawasan konten digital, dan penanaman nilai-nilai akidah yang kuat. Keluarga adalah sel sosial pertama di mana *amar ma'ruf* harus ditegakkan.
Dalam ranah ekonomi, *amar ma'ruf nahi munkar* menuntut komunitas mukmin untuk membangun sistem ekonomi yang bebas dari riba (*munkar*) dan didasarkan pada prinsip keadilan, transparansi, dan bagi hasil (*ma'ruf*). Ini berarti adanya tuntutan untuk bersikap jujur dalam timbangan, tidak melakukan penipuan, dan memastikan bahwa transaksi keuangan tidak merugikan pihak lain. Institusi bisnis dan keuangan yang dijalankan oleh mukmin harus menjadi model dari *ma'ruf* di mata masyarakat luas.
Di bidang politik dan kepemimpinan, tugas ini menuntut para pemimpin untuk menegakkan keadilan dan melawan tirani. Para mukmin yang tidak memiliki kekuasaan formal wajib memberikan nasihat dan kritik konstruktif kepada penguasa jika mereka melihat adanya penyimpangan (*munkar*), sesuai dengan etika dan batasan syariat. Ini adalah jihad lisan yang memerlukan keberanian, ilmu, dan hikmah yang luar biasa. Konsep ini tidak mengizinkan adanya dikotomi antara agama dan negara; sebaliknya, ia menuntut agar moralitas Islam menjadi panduan utama dalam pembuatan kebijakan publik.
Penerapan *amar ma'ruf nahi munkar* juga mencakup wilayah lingkungan hidup. Kerusakan lingkungan, polusi, dan eksploitasi sumber daya alam yang tidak bertanggung jawab dapat dikategorikan sebagai *munkar* karena merusak keseimbangan alam yang diciptakan Allah. Oleh karena itu, *ma'ruf* dalam konteks ini adalah menjaga kelestarian bumi, mempraktikkan konsumsi yang bertanggung jawab, dan mengadvokasi kebijakan lingkungan yang berkelanjutan. Ini menunjukkan bahwa jangkauan moralitas dalam QS At-Taubah 71 sangatlah luas dan relevan bagi setiap isu kontemporer.
Agar *amar ma'ruf nahi munkar* tidak menjadi upaya yang sia-sia, para pelaksananya harus terlebih dahulu menjadi model dari *ma'ruf* itu sendiri. Prinsip yang diterapkan adalah dimulai dari diri sendiri. Seseorang yang menyerukan orang lain untuk melaksanakan salat harus menjadi orang yang paling gigih dalam mendirikan salat. Seseorang yang melarang praktik suap harus menjadi orang yang paling bersih dari harta haram. Kontradiksi antara perkataan dan perbuatan adalah bentuk *munkar* yang paling halus dan paling merusak kredibilitas dakwah. Ayat ini menggarisbawahi pentingnya integritas sebagai prasyarat keberhasilan dalam tugas komunal.
Ibadah ritual yang disebutkan dalam ayat ini—salat dan zakat—berfungsi sebagai mesin pembangkit energi dan penyeimbang moral bagi dua tugas sosial yang berat (walayah dan amar ma'ruf nahi munkar). Tanpa energi spiritual dari salat dan energi material dari zakat, komunitas akan mudah mengalami kelelahan moral dan keruntuhan ekonomi.
Pelaksanaan salat bukan hanya kewajiban individual, tetapi juga demonstrasi publik dari ketaatan kepada Allah. Salat berjamaah, khususnya, menjadi pilar penting walayah. Ketika ribuan mukmin berdiri dalam satu shaf, mereka mempraktikkan kesatuan, kerendahan hati, dan disiplin diri. Efeknya, salat menumbuhkan ketenangan (sakinah) dan kesabaran (ṣabr), sifat-sifat yang esensial ketika menghadapi kesulitan dalam menegakkan kebenaran. Orang yang khusyuk dalam salatnya akan lebih mudah mengendalikan amarahnya dan lebih efektif dalam menyampaikan nasihat, karena ia bertindak bukan atas dasar emosi, melainkan atas dasar kesadaran spiritual yang mendalam.
Peran zakat dalam menjaga walayah tidak bisa diremehkan. Zakat, sedekah, dan infak secara keseluruhan menjamin bahwa persekutuan mukmin memiliki dimensi material yang kuat. Di dunia di mana kesenjangan kekayaan seringkali memicu perpecahan dan kecemburuan sosial, zakat bertindak sebagai mekanisme rekonsiliasi. Ia membersihkan jiwa si kaya dari keserakahan dan membersihkan jiwa si miskin dari rasa dengki, menumbuhkan rasa persaudaraan yang tulus. Ketika kaum mukminah dan mukminun secara rutin menunaikan zakat, mereka secara kolektif berinvestasi dalam stabilitas komunitas mereka, membuktikan bahwa walayah mereka adalah ikatan yang melampaui batas-batas individual dan terwujud dalam kesejahteraan bersama. Zakat yang dikelola dengan baik memungkinkan pembiayaan program-program *ma'ruf*, seperti pendidikan, kesehatan, dan bantuan sosial, yang pada akhirnya memperkuat struktur komunitas secara keseluruhan.
Ayat penutup mengenai ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya berfungsi sebagai pengingat bahwa meskipun bentuk *ma'ruf* dan *munkar* mungkin berubah seiring perkembangan teknologi dan masyarakat, prinsip-prinsip syariat tetap abadi. Ketaatan menuntut mukmin untuk senantiasa melakukan ijtihad, yaitu upaya sungguh-sungguh untuk menerapkan teks suci kepada realitas baru.
Dalam konteks globalisasi dan media sosial, misalnya, ketaatan menuntut mukmin untuk menggunakan platform digital sebagai alat untuk *amar ma'ruf* (menyebarkan pesan keadilan, kebaikan, dan ilmu yang bermanfaat) dan *nahi munkar* (melawan fitnah, ujaran kebencian, dan konten yang merusak moralitas). Ini adalah medan jihad kontemporer yang menuntut keterampilan baru, tetapi intinya tetaplah ketaatan pada prinsip yang ditetapkan dalam QS At-Taubah 71.
Ketaatan ini juga menuntut loyalitas tanpa syarat. Ketika terjadi konflik antara kepentingan pribadi, kepentingan kelompok, atau tradisi yang diwariskan dengan perintah Allah dan Rasul-Nya, mukmin yang sejati yang dijanjikan rahmat adalah mereka yang memilih ketaatan Ilahi tanpa ragu-ragu. Kualitas ketaatan inilah yang memurnikan walayah, menjadikannya persekutuan yang hanya mencari ridha Allah semata, bukan keuntungan duniawi.
Integrasi ketaatan pada semua tingkatan, dari hati hingga perilaku sosial, menciptakan siklus kebajikan: Ketaatan menghasilkan walayah yang kuat. Walayah yang kuat memungkinkan *amar ma'ruf nahi munkar* yang efektif. *Amar ma'ruf nahi munkar* yang efektif didukung oleh salat dan zakat yang ikhlas. Dan keseluruhan upaya ini pada akhirnya menghasilkan janji Rahmat Allah Yang Mahaperkasa dan Mahabijaksana. Ayat 71 ini, dengan demikian, bukan sekadar daftar harapan, melainkan cetak biru arsitektur komunitas ideal yang berbasis pada kesalehan individu dan tanggung jawab kolektif yang tak terpisahkan. Setiap kata di dalamnya adalah perintah untuk bertindak, sebuah panggilan untuk menjadi bagian aktif dari perbaikan dunia.
Sinergi antara laki-laki dan perempuan mukmin dalam menjalankan lima pilar utama ini adalah penegasan terhadap peran sentral keduanya dalam mendirikan tatanan masyarakat yang berlandaskan tauhid. Tidak ada satu pun dari enam ciri yang disebutkan—walayah, ma'ruf, munkar, salat, zakat, dan ketaatan—yang hanya dibebankan pada satu jenis kelamin. Ini menunjukkan sebuah model komunitas yang seimbang, di mana beban dan kehormatan kewajiban dibagi secara merata, mencerminkan keadilan dan hikmah Allah dalam menetapkan hukum-hukum-Nya.
Dalam menjalani kehidupan yang penuh ujian dan godaan, mukmin dan mukminah harus senantiasa kembali kepada ayat ini sebagai pedoman. Ketika merasa terisolasi, ayat ini mengingatkan akan walayah. Ketika merasa ragu untuk bersuara melawan ketidakadilan, ayat ini mengingatkan akan kewajiban *nahi munkar*. Ketika merasa lemah secara spiritual, ayat ini mengingatkan akan kekuatan salat. Dan ketika merasa enggan berbagi harta, ayat ini mengingatkan akan pensucian melalui zakat. Pada akhirnya, semua upaya ini adalah langkah-langkah menuju pintu rahmat-Nya yang kekal. Ayat ini merupakan janji yang menghibur dan tuntutan yang menantang, membentuk karakter seorang mukmin yang utuh dan komunitas yang berdaya.
Pengulangan dan penekanan pada setiap aspek dari ayat ini diperlukan karena manusia cenderung untuk memisahkan ajaran agama menjadi bagian-bagian yang terpisah. Ada yang fokus pada ritual (salat dan zakat) tetapi mengabaikan tanggung jawab sosial (walayah dan amar ma'ruf). Ada pula yang terlalu fokus pada aktivisme sosial tetapi mengabaikan fondasi spiritual (salat). QS At-Taubah 71 secara tegas menolak pemisahan ini, menuntut keimanan yang terintegrasi dan menyeluruh, di mana setiap pilar saling mendukung dan memperkuat satu sama lain. Komunitas yang memenuhi semua kriteria ini adalah komunitas yang secara hakiki berhak atas rahmat dan pertolongan Allah, baik di dunia maupun di akhirat.
Kewajiban walayah yang mengikat kaum mukmin dan mukminah adalah sebuah ikrar kolektif untuk menjaga dan memelihara keutuhan akidah dan akhlak di tengah-tengah gelombang tantangan yang tidak pernah berhenti. Walayah bukan sekadar harapan ideal, melainkan program kerja yang konkret, yang menuntut adanya mekanisme pelaksana yang terorganisir dan efektif. Implementasi walayah yang sempurna tercermin dalam kesediaan setiap individu untuk berkorban demi kepentingan kolektif, menanggalkan egoisme, dan memprioritaskan persatuan umat di atas segala bentuk perpecahan yang bersifat duniawi. Ini adalah etos persaudaraan Islam yang melampaui batas-batas ras, suku, dan geografi.
Sejauh mana sebuah komunitas berhasil melaksanakan *amar ma'ruf nahi munkar* menunjukkan sejauh mana pula tingkat keberhasilan mereka dalam mempertahankan integritas moral. Tugas ini menuntut adanya keberanian intelektual untuk mendefinisikan *munkar* yang baru muncul di era modern—seperti bentuk-bentuk kezaliman digital, manipulasi media, atau penyalahgunaan teknologi—dan keberanian moral untuk melawannya, seringkali dengan mengorbankan popularitas atau kenyamanan. Keberanian ini hanya dapat dipupuk melalui ketaatan yang tulus dan kekuatan spiritual yang diperoleh dari ibadah yang khusyuk. Dengan demikian, ayat 71 adalah kerangka kerja yang komprehensif, menghubungkan kedalaman spiritual individu dengan keluasan tanggung jawab sosial, menciptakan sebuah kesatuan yang kokoh di hadapan Allah dan manusia.
Ayat ini menetapkan bahwa ciri khas utama sebuah komunitas yang berhak mendapatkan rahmat Allah adalah aktivitasnya yang tidak pernah padam dalam memperbaiki diri dan lingkungannya. Ini menolak gagasan bahwa keimanan adalah keadaan statis. Sebaliknya, keimanan adalah proyek yang dinamis, yang terus-menerus menuntut pembaruan niat, peningkatan amal, dan konsolidasi persekutuan. Dalam menjalani aliansi suci ini, laki-laki dan perempuan mukmin menemukan tujuan hidup mereka yang sebenarnya, yaitu menjadi khalifah yang menegakkan keadilan dan menyebarkan kasih sayang Allah di bumi. Ketika janji-janji Allah terpenuhi, rahmat-Nya meliputi mereka yang dengan gigih mempertahankan lima pilar fundamental keimanan dan tanggung jawab komunal yang telah diuraikan dalam ayat QS At-Taubah [9]: 71.
Setiap komponen ayat ini bekerja secara sinergis. Walayah berfungsi sebagai perekat sosial. Amar ma'ruf nahi munkar adalah sistem navigasi moral. Salat dan zakat adalah sumber energi dan pemurnian. Ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya adalah peta jalan yang menjamin bahwa semua kegiatan ini dilakukan dengan cara yang benar. Dan puncaknya adalah Rahmat Allah, sebagai hasil dari integritas dan upaya kolektif yang tak kenal lelah. Keseluruhan makna ini menegaskan bahwa menjadi mukmin sejati adalah menjalani kehidupan yang penuh dengan intervensi positif dan tanggung jawab moral yang meluas hingga ke sudut terkecil masyarakat.