Prioritas Utama dalam Timbangan Ilahi
Al-Qur'an adalah sumber petunjuk yang mengatur segala dimensi kehidupan, termasuk menentukan hierarki nilai dan prioritas amal. Di antara sekian banyak ayat yang mengajarkan konsep prioritas ini, Surat At-Taubah ayat 19 berdiri sebagai mercusuar yang sangat jelas. Ayat ini turun pada masa-masa genting dalam sejarah Islam, ketika garis pemisah antara keimanan yang sejati dan keimanan yang hanya tampak di permukaan perlu ditegaskan secara tegas. Ia menentang anggapan populer bahwa amal-amal lahiriah yang bersifat ritualistik dan pelayanan publik, meskipun mulia, dapat disejajarkan dengan fondasi akidah dan perjuangan aktif di jalan Allah.
Surat At-Taubah (Pengampunan) adalah surah yang turun di Madinah, dikenal karena ketegasannya dalam menjelaskan hubungan umat Islam dengan kaum munafik dan musyrik. Ayat ke-19 dari surah ini secara langsung mengkritik mereka yang merasa bangga dengan pelayanan ritual tanpa adanya komitmen iman yang mendalam.
Pernyataan dalam ayat ini bukanlah pertanyaan retoris biasa, melainkan sebuah penegasan yang sarat makna. Ia menyentuh inti dari perbedaan antara amal yang bersifat fisik dan amal yang bersifat akidah dan aksi. Pertanyaan tersebut secara implisit mengecam penilaian yang dangkal terhadap amal saleh. Ayat ini membandingkan dua kategori amal yang sama-sama tampak mulia di mata manusia, namun memiliki bobot yang berbeda jauh di hadapan Allah SWT.
Untuk memahami kekuatan dan urgensi ayat ini, kita harus merujuk pada konteks historis penurunannya (Asbabun Nuzul). Para ulama tafsir sepakat bahwa ayat ini turun sebagai respons terhadap klaim kebanggaan yang diucapkan oleh beberapa tokoh Quraisy non-Muslim atau mereka yang baru memeluk Islam namun masih mengagungkan tradisi lama.
Sebelum hijrah, masyarakat Quraisy memandang tinggi dua tugas utama: *Siqayah al-Hajj* (menyediakan air minum bagi jamaah haji) dan *Imarat al-Masjid al-Haram* (memakmurkan atau memelihara Masjidil Haram/Ka'bah). Tugas-tugas ini merupakan kehormatan sosial tertinggi, melambangkan kemuliaan dan kedudukan suku. Mereka yang memegang posisi ini merasa bahwa kontribusi mereka sudah cukup untuk menjamin kebaikan di sisi Tuhan, meskipun mereka tidak memeluk tauhid atau menentang Nabi Muhammad SAW.
Ibnu Ishaq meriwayatkan bahwa setelah penaklukan Makkah, terjadi dialog di antara para sahabat. Ali bin Abi Thalib, Abbas bin Abdul Muththalib, dan Thalhah bin Syaibah berdiskusi mengenai amal terbaik. Abbas, yang memegang tugas Siqayah, merasa bangga dengan pelayanan air haji. Abbas, paman Nabi yang pada saat itu sudah memeluk Islam, masih membawa rasa bangga atas tugas mulia yang ia emban. Namun, ayat ini turun untuk meluruskan persepsi tersebut. Ayat ini menempatkan keimanan murni dan perjuangan (jihad) sebagai tolok ukur tertinggi, melampaui segala jenis amal pelayanan fisik, betapapun pentingnya pelayanan tersebut bagi logistik ritual haji.
Poin krusialnya adalah bahwa pelayanan Ka'bah dapat dilakukan oleh siapa saja, bahkan oleh orang yang tidak beriman kepada Allah dan Hari Akhir, asalkan ia memiliki kekuasaan dan sumber daya. Sebaliknya, *Iman billah* (iman kepada Allah) dan *Jihad fi Sabilillah* (berjuang di jalan Allah) hanya dapat dilakukan oleh mereka yang hatinya telah tunduk sepenuhnya pada ajaran tauhid.
Ayat 19 adalah studi mendalam tentang prioritas amal. Setiap kata kunci memiliki bobot teologis yang signifikan.
*Siqayah* merujuk pada penyediaan air, suatu kebutuhan esensial di padang pasir. Ini adalah amal kebaikan yang besar, mencakup keramahan dan pelayanan. Dalam tradisi Quraisy, ini adalah puncak kehormatan sosial. Dalam konteks Islam, ini adalah bentuk sedekah dan pelayanan masyarakat yang sangat dianjurkan. Namun, amal ini ditempatkan dalam kategori *furu'* (cabang) atau amal yang bersifat lahiriah dan temporal.
*Imarah* bukan hanya berarti membangun fisik, tetapi juga memelihara, membersihkan, dan menjadikannya tempat ibadah yang hidup. Memakmurkan masjid adalah ibadah yang agung. Namun, ayat ini mengajarkan bahwa memakmurkan secara fisik tidak bernilai tanpa memakmurkan secara spiritual—yaitu, dengan shalat, dzikir, dan kepatuhan terhadap hukum Allah.
Mengapa amal mulia ini dipertanyakan? Karena ayat ini membandingkannya dengan fondasi agama itu sendiri. Seolah-olah Allah bertanya: "Apakah kalian benar-benar berpikir bahwa upaya yang bisa dilakukan oleh siapa saja, bahkan oleh orang yang menyembah berhala, setara dengan penyerahan diri total dan perjuangan jiwa raga?"
Ini adalah fondasi agama (Al-Usul). Keimanan yang sejati adalah prasyarat mutlak bagi diterimanya amal. Iman bukan sekadar pengakuan lisan, tetapi keyakinan yang tertanam dalam hati, tercermin dalam perbuatan, dan memandu seluruh keputusan hidup. Tanpa iman yang benar, pelayanan fisik hanyalah aktivitas sosial atau politik, bukan ibadah yang bernilai abadi.
Penyebutan "Hari Akhir" di sini sangat penting. Iman kepada Hari Akhir berfungsi sebagai motivator utama bagi *jihad*, karena ia menghubungkan perjuangan temporal di dunia dengan ganjaran abadi di akhirat. Ini adalah komitmen jangka panjang, bukan sekadar kepuasan sesaat.
Jihad, dalam konteks ayat ini dan umumnya dalam konteks Madinah saat itu, seringkali merujuk pada perjuangan fisik dan non-fisik melawan musuh-musuh Islam yang mengancam eksistensi komunitas Muslim. Namun, maknanya lebih luas, mencakup pengerahan segala upaya (harta, jiwa, waktu, pikiran) untuk menegakkan kalimat Allah dan menjunjung tinggi keadilan.
Jihad adalah manifestasi aktif dari Iman. Ia menunjukkan bahwa keyakinan tidak hanya berdiam di dalam hati, tetapi juga mendorong pemiliknya untuk berkorban dan bertindak. Inilah yang membedakannya secara fundamental dari amal pelayanan pasif.
Para mufassir (ahli tafsir) klasik memberikan penekanan luar biasa pada kalimat sentral: **لَا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ** (Mereka tidaklah sama di sisi Allah).
Ibnu Katsir menjelaskan bahwa ayat ini berfungsi untuk merendahkan amal-amal yang dilakukan tanpa dasar keimanan yang benar. Beliau mengutip riwayat dari An-Nu'man bin Basyir yang menyaksikan perdebatan serupa: beberapa orang merasa bangga dengan pelayanan haji, sementara yang lain merasa bangga dengan jihad. Ibnu Katsir menyimpulkan bahwa Allah memutuskan perselisihan tersebut dengan menurunkan ayat ini, menegaskan bahwa iman dan jihad melampaui pelayanan ritual fisik.
Bagi Ibnu Katsir, perbandingan ini adalah tentang kualitas dan motivasi. Pelayanan haji dilakukan oleh orang-orang musyrik dengan tujuan mendapatkan kehormatan duniawi, sementara iman dan jihad dilakukan oleh orang-orang mukmin dengan tujuan mencari keridhaan Allah semata. Meskipun secara lahiriah menyediakan air itu baik, niat di baliknya adalah penentu utama.
Imam Ath-Thabari menekankan bahwa ayat ini ditujukan kepada orang-orang musyrik Makkah yang mengira amal pelayanan mereka akan diterima meskipun mereka menolak Nabi Muhammad. Ath-Thabari menjelaskan bahwa memakmurkan masjid dan memberi minum haji hanya dapat diterima jika didasarkan pada iman tauhid yang murni. Tanpa keimanan yang benar, amal itu sia-sia, karena ia dilakukan oleh "kaum yang zalim."
Zalim di sini diartikan sebagai perbuatan syirik, yaitu menempatkan amal duniawi—betapapun besarnya—di tempat yang setara atau lebih tinggi daripada tauhid dan perjuangan menegakkan tauhid. Mereka menzalimi diri sendiri karena menyia-nyiakan amal mereka tanpa dasar yang benar.
Al-Qurthubi fokus pada aspek hukum dan implikasi teologis. Beliau menegaskan bahwa amal yang tidak didasari oleh *tasdiq* (pembenaran/iman) tidak akan diterima. Amal ritual seperti memakmurkan masjid, jika dilakukan oleh orang musyrik, tidak akan membawa manfaat di akhirat. Ayat ini adalah dasar hukum yang memisahkan ibadah yang sah dari amal sosial yang tidak memiliki dasar akidah Islam.
Qurthubi juga membahas konteks politik, di mana ayat ini menjadi penegasan bahwa kepemimpinan atas urusan haji dan Masjidil Haram harus dipegang oleh kaum mukminin sejati, bukan hanya oleh mereka yang mampu menyelenggarakan logistik.
Ayat 19 Surat At-Taubah memberikan pelajaran mendasar dalam Fiqh Prioritas (Fiqh al-Awlawiyat) dalam Islam. Pelajaran ini dapat dirangkum dalam konsep supremasi *Usul* (prinsip dasar) atas *Furu'* (cabang).
Amal saleh apapun, betapapun besar manfaatnya bagi masyarakat, hanyalah hiasan jika tidak ditopang oleh keimanan yang kokoh kepada Allah dan Hari Akhir. Ayat ini mengajarkan bahwa iman bukan hanya syarat sahnya shalat atau puasa, tetapi syarat mutlak diterimanya segala jenis amal kebaikan.
Konsep ini mencegah ritualisme kosong. Seseorang mungkin sangat aktif dalam pembangunan masjid, mengorganisir acara keagamaan, atau memberikan sumbangan besar, tetapi jika hatinya dipenuhi keraguan, kesyirikan, atau kemunafikan, maka amal tersebut tidak akan memiliki bobot yang sama dengan perjuangan tulus seorang mukmin yang meyakini kebenaran mutlak dan siap berkorban demi keyakinannya.
Mengapa jihad, sebuah amal yang penuh risiko dan pengorbanan, ditempatkan setara dengan iman dan di atas pelayanan ritual? Karena jihad adalah bukti nyata dari kesiapan seorang hamba untuk mengorbankan hal yang paling berharga (nyawa dan harta) demi mencapai tujuan tauhid. Iman yang tidak siap berkorban adalah iman yang lemah.
Jihad dalam konteks ini mewakili semua bentuk perjuangan aktif: memerangi kebatilan, menegakkan keadilan sosial, melawan hawa nafsu, dan menyebarkan dakwah. Semua bentuk perjuangan ini membutuhkan keyakinan yang tak tergoyahkan pada Hari Akhir, keyakinan bahwa ganjaran abadi jauh lebih besar daripada kenyamanan duniawi.
Pelayanan haji dan memakmurkan masjid, meskipun amal yang baik, umumnya bersifat pelayanan statis atau *maintenance*. Sementara iman dan jihad adalah amal yang bersifat dinamis, transformatif, dan berhadapan langsung dengan tantangan dan ancaman terhadap kebenaran. Perbedaan antara kedua jenis amal ini adalah perbedaan antara menjaga bangunan (fisik) dan membangun masyarakat (akidah dan moral).
Ayat 19 At-Taubah membongkar jebakan spiritual yang umum: perasaan puas diri atas amal kebaikan yang mudah dan terlihat.
Memberi minum haji membutuhkan logistik dan uang. Memakmurkan masjid membutuhkan tukang dan dana. Ini adalah pengorbanan harta dan tenaga. Namun, iman dan jihad membutuhkan pengorbanan yang lebih dalam: pengorbanan ego, pengorbanan kenyamanan, bahkan pengorbanan jiwa. Perbedaan tingkat pengorbanan ini mencerminkan perbedaan tingkat nilai di sisi Allah.
Ayat ini mengajarkan umat Islam untuk selalu memilih yang lebih utama, yang lebih berat konsekuensinya, dan yang lebih mendasar bagi agama, jika terjadi kontradiksi atau kebutuhan untuk memprioritaskan.
Dalam konteks kemunafikan yang disorot oleh Surah At-Taubah secara keseluruhan, ayat ini berfungsi sebagai alat deteksi. Kaum munafik seringkali sangat aktif dalam kegiatan-kegiatan yang terlihat baik secara sosial (seperti memakmurkan masjid atau memberikan sumbangan), karena kegiatan ini memberikan legitimasi dan status sosial tanpa harus menanggung risiko perjuangan yang sesungguhnya.
Ayat ini menelanjangi motivasi tersebut. Ia menyatakan bahwa amal yang benar tidak hanya dilihat dari bentuk luarnya, tetapi dari kesiapan pelakunya untuk mengambil risiko yang diperlukan demi kebenaran (yaitu, jihad).
Implikasi penting dari pernyataan "Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim" adalah bahwa mereka yang secara sadar menempatkan amal cabang di atas prinsip dasar—atau bahkan menggunakan amal cabang untuk menutupi ketiadaan iman sejati—telah menzalimi diri mereka sendiri dan tidak akan mendapatkan bimbingan menuju kebenaran absolut.
Meskipun kata *jihad* dalam periode turunnya ayat sering merujuk pada perjuangan militer defensif, para ulama kontemporer sepakat bahwa pelajaran Ayat 19 tetap relevan dan harus dipahami dalam konteks *jihad al-akbar* (perjuangan yang lebih besar).
Dalam masyarakat modern, perjuangan menegakkan kalimat Allah mungkin bukan hanya dengan pedang, tetapi dengan pena, ilmu pengetahuan, keadilan hukum, dan reformasi sosial. Jika kita memakmurkan masjid tetapi membiarkan komunitas Muslim tenggelam dalam kebodohan, kemiskinan, dan ketidakadilan, maka kita telah melakukan kesalahan prioritas yang dilarang oleh At-Taubah 19.
Prioritas adalah Iman (akidah yang benar), dan manifestasinya adalah Jihad (perjuangan aktif untuk menerapkan akidah itu dalam realitas kehidupan). Jika aktivitas memakmurkan masjid dan pelayanan sosial mengalihkan kita dari perjuangan untuk keadilan, kebenaran, dan ilmu yang transformatif, maka kita jatuh ke dalam kesalahan kaum Quraisy terdahulu.
Sebagai contoh nyata, membangun seribu masjid megah, tetapi tidak ada satupun yang menghasilkan ilmuwan, pemimpin adil, atau pejuang kemanusiaan, akan menunjukkan bahwa fokus kita hanya pada *imarah* fisik tanpa *imarah* spiritual dan intelektual yang mendasar.
Ayat ini tidak bermaksud meremehkan *Siqayah* atau *Imarat*. Kedua amal ini sangat mulia dan diwajibkan bagi komunitas. Ayat ini hanya menempatkan mereka pada posisi yang benar dalam hierarki amal. Melayani jamaah haji adalah tugas suci, namun ia tetap merupakan alat menuju tujuan yang lebih besar, yaitu ketaatan total pada tauhid.
Keseimbangan yang diajarkan adalah: Laksanakanlah ritual, layanilah masyarakat, tetapi pastikan fondasinya adalah iman yang kuat, dan jangan pernah melupakan kewajiban untuk aktif berjuang menegakkan nilai-nilai kebenaran (jihad) dalam setiap aspek kehidupan.
Oleh karena itu, amal pelayanan harus disinergikan dengan amal perjuangan. Pelayanan harus menjadi sarana untuk memperkuat barisan pejuang kebenaran, bukan sebagai pengganti perjuangan itu sendiri. Inilah esensi dari prioritas yang diajarkan oleh Allah dalam ayat ini.
Surat At-Taubah ayat 19 adalah kritik abadi terhadap formalisme dan ritualisme tanpa substansi. Ini adalah seruan untuk introspeksi bagi setiap individu dan komunitas Muslim.
Bagaimana cara kita mengetahui apakah iman kita setara dengan iman para mujahidin? Uji coba terletak pada tingkat pengorbanan yang kita siap lakukan. Apakah kita lebih memilih amal yang nyaman, menghasilkan pujian, dan minim risiko (Siqayah/Imarat) daripada amal yang membutuhkan keberanian, integritas, dan pengorbanan finansial dan waktu yang besar (Jihad)? Ayat ini mengajarkan kita untuk tidak berpuas diri hanya dengan amal-amal yang mudah.
Jika kita merasa berat untuk berjuang demi keadilan di tengah masyarakat yang zalim, padahal kita sangat giat dalam acara-acara keagamaan, maka ada indikasi bahwa iman kita belum mencapai tingkatan yang disetarakan dengan jihad di sisi Allah.
Ayat ini mengakhiri dengan menyebut "kaum yang zalim". Kezaliman (kezaliman) di sini adalah bentuk tertinggi dari ketidakadilan, yaitu syirik, atau menempatkan sesuatu tidak pada tempatnya. Menyamakan amal yang dasarnya fisik dan duniawi dengan amal yang dasarnya akidah dan pengorbanan jiwa adalah kezaliman intelektual dan spiritual.
Zalim juga berarti menipu diri sendiri. Kaum Quraisy menipu diri mereka dengan meyakini bahwa kehormatan pelayanan Ka’bah akan menyelamatkan mereka dari hukuman Allah, padahal mereka menolak Rasulullah. Dalam konteks modern, kezaliman ini terjadi ketika kita menggunakan aktivitas ritual sebagai alasan untuk menghindari tanggung jawab sosial dan politik yang lebih berat.
Penting untuk dipahami bahwa kezaliman ini merujuk pada orang-orang yang, meski melakukan amal kebaikan, namun pondasi akidahnya rusak, atau mereka yang sengaja mengabaikan perintah utama (iman dan jihad) demi kenyamanan amal sekunder. Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada mereka yang menolak melihat hierarki kebenaran ini.
Masjid harus menjadi pusat iman dan perjuangan (jihad). Masjid bukanlah sekadar museum atau tempat ibadah yang terisolasi dari realitas sosial. Jika masjid dimakmurkan, maka dari sana harus muncul generasi yang beriman teguh, siap berjuang melawan segala bentuk kebatilan, kejahilan, dan kemunafikan.
At-Taubah 19 menuntut Masjidil Haram dan semua masjid di dunia untuk berfungsi sebagai pusat penguatan iman dan motor penggerak perjuangan, bukan sekadar pusat ritual. Pelayanan (Siqayah dan Imarat) harus menjadi infrastruktur pendukung, bukan tujuan akhir dari keberagamaan.
Perbandingan dalam Surat At-Taubah ayat 19 memiliki kedalaman filosofis yang luar biasa tentang esensi ibadah dalam Islam. Ibadah tidak hanya dilihat sebagai serangkaian tindakan yang dilakukan di tempat suci, melainkan sebagai sebuah kondisi mental dan kesiapan aksi.
Ibadah dimulai dengan hati, yaitu dengan iman. Iman adalah kesediaan total untuk menerima kebenaran. Tanpa iman, aktivitas fisik hanyalah gerakan mekanis. Allah menuntut kesempurnaan batin sebelum melihat kesempurnaan lahir. Inilah mengapa iman ditempatkan di posisi pertama, melampaui semua amal pelayanan. Iman yang benar menjadikan pelayanan haji dan memakmurkan masjid bernilai ibadah, sementara tanpa iman, pelayanan tersebut hanya bernilai jasa.
Islam adalah agama yang menuntut perubahan positif, baik pada diri individu maupun masyarakat. Jihad adalah ibadah aksi, ibadah yang keluar dari zona nyaman. Ia adalah bukti bahwa iman tidak pasif. Jika seorang Muslim hanya fokus pada urusan internalnya (shalat di masjid, berpuasa) tetapi mengabaikan tanggung jawabnya untuk memperbaiki keadaan di sekitarnya, ia telah gagal dalam esensi jihad, dan dengan demikian gagal dalam memenuhi tuntutan yang disetarakan dengan iman dalam ayat ini.
Pengorbanan yang diperlukan dalam jihad, baik berupa waktu, harta, atau bahkan darah, menunjukkan tingkat prioritas yang tidak tertandingi. Pengorbanan ini adalah ujian kejujuran batin. Seseorang mungkin dengan senang hati mengeluarkan uang untuk mendirikan bangunan, tetapi sangat enggan mengeluarkan waktu dan energi untuk melawan ketidakadilan. Ayat ini mendudukkan mereka pada timbangan yang berbeda.
Surat At-Taubah ayat 19 adalah penegasan tegas tentang hakikat kebenaran. Ia mengajarkan kita bahwa kerangka agama harus dijaga integritasnya. Pondasi (Iman) harus selalu didahulukan, dan aksi nyata untuk menegakkan pondasi tersebut (Jihad) harus selalu diprioritaskan di atas segala bentuk pelayanan yang bersifat ritualistik atau infrastruktur.
Ini adalah seruan bagi setiap Muslim untuk tidak hanya menjadi *pelayan* agama (yang mengurus logistik ritual), tetapi menjadi *penjaga* dan *pejuang* agama (yang mempertahankan akidah dan menegakkan keadilan).
Pemahaman yang benar terhadap ayat ini menjamin bahwa komunitas Muslim tidak akan tersesat dalam formalisme yang kosong, di mana bangunan fisiknya megah namun jiwa spiritual dan keberanian aksinya telah layu. Mereka tidaklah sama di sisi Allah. Keutamaan abadi ada pada keimanan yang kokoh dan perjuangan yang tulus di jalan-Nya.
Apakah memberikan minum kepada orang-orang haji dan memakmurkan Masjidil Haram, sama dengan orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir serta berjihad di jalan Allah? Tentu, mereka tidaklah sama di sisi Allah. Ini adalah pembeda yang harus dipegang teguh oleh setiap generasi Muslim.
Keimanan adalah sumber, jihad adalah sungai yang mengalirkan kebaikan, dan pelayanan ritual adalah sumur yang menyediakan air untuk perjalanan. Meskipun semua penting, sumber dan sungai selalu lebih utama daripada sumur, karena tanpa sumber, sumur tidak akan ada.
Dengan demikian, Ayat 19 menjadi pedoman fundamental dalam memahami apa yang benar-benar bernilai abadi di hadapan Tuhan Yang Maha Esa. Ia menolak perbandingan yang setara antara amal yang dapat dilakukan oleh orang munafik atau musyrik (dengan niat duniawi) dan amal yang hanya dapat dilakukan oleh seorang Mukmin sejati (dengan niat mencari keridhaan Ilahi).
Inilah inti dari pesan At-Taubah: Prioritas bukan pada apa yang terlihat paling indah di mata manusia, melainkan pada apa yang paling mendasar dan paling menuntut pengorbanan di hadapan Allah SWT. Allahu A'lam Bishawab.