Sifat Agung Rasulullah dan Puncak Tawakkal

Pendahuluan: Penutup Surah At-Taubah yang Penuh Makna

Dua ayat terakhir dari Surah At-Taubah, yakni ayat 128 dan 129, sering kali disebut sebagai permata penutup yang merangkum esensi risalah kenabian dan fondasi utama keimanan seorang Muslim. Surah At-Taubah sendiri adalah salah satu surah Madaniyah yang terakhir turun, membahas tentang peperangan, perjanjian, dan pemurnian barisan umat Islam dari kemunafikan. Namun, di tengah-tengah pembahasan yang berat mengenai jihad dan ultimatum, Allah SWT menutupnya dengan deskripsi yang sangat indah dan menyentuh tentang karakter Nabi Muhammad SAW, diikuti dengan deklarasi tauhid dan tawakkal yang mutlak.

Kedua ayat ini memiliki posisi yang sangat penting dalam tradisi keilmuan Islam. Ayat 128 menyajikan potret personal Rasulullah SAW sebagai pemimpin yang paling peduli dan penyayang, sementara Ayat 129 menanamkan prinsip bahwa sumber kekuatan sejati dan sandaran akhir umat Islam hanyalah Allah SWT semata. Keseimbangan antara kasih sayang kepemimpinan insani (ayat 128) dan kebergantungan total pada Ilahi (ayat 129) adalah formula sempurna bagi keberlangsungan risalah Islam.

Banyak ulama menafsirkan bahwa penempatan dua ayat ini di penghujung Surah At-Taubah—surah yang tidak dimulai dengan basmalah—merupakan penegasan kembali tentang kasih sayang Allah yang maha luas, yang diwujudkan melalui sifat-sifat Rasul-Nya. Kajian ini akan mengupas tuntas, frase demi frase, makna yang terkandung dalam kedua ayat agung ini, menghubungkannya dengan sirah nabawiyah (sejarah kenabian) dan implikasinya bagi kehidupan seorang Muslim.

Analisis Mendalam QS At-Taubah Ayat 128

Terjemah: Sungguh, benar-benar telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

1. Min Anfusikum: Dari Kaummu Sendiri (Koneksi Manusiawi)

Frasa ‘min anfusikum’ (dari kaummu sendiri) menunjukkan bahwa Rasulullah SAW adalah bagian integral dari masyarakat yang kepadanya beliau diutus. Beliau bukan malaikat atau entitas asing; beliau adalah manusia, dari suku Quraisy, keturunan Nabi Ismail AS. Keutamaan frasa ini terletak pada kedekatan emosional dan pemahaman kontekstual. Karena beliau berasal dari kaum tersebut, beliau memahami adat, kesulitan, dan bahasa mereka dengan sempurna. Ini menghilangkan hambatan psikologis bagi mereka untuk menerima risalahnya. Para mufassir menekankan bahwa ini adalah nikmat besar, karena seorang utusan yang berasal dari kaum sendiri lebih mudah diterima dan dicintai. Ibnu Katsir menjelaskan bahwa ini adalah kesempurnaan anugerah, di mana utusan Allah adalah manusia biasa yang berinteraksi dalam kehidupan sehari-hari, bukan sosok mitos yang jauh.

Dalam konteks yang lebih dalam, keberadaan Nabi dari kalangan manusia sendiri memastikan bahwa semua perintah dan larangan yang dibawa oleh agama Islam adalah praktis dan dapat dilaksanakan. Jika Rasulullah adalah malaikat, manusia mungkin berdalih, "Kami tidak sanggup, karena engkau bukan manusia." Namun, karena beliau makan, minum, menikah, berjuang, dan menghadapi kesulitan seperti manusia lainnya, beliau menjadi teladan yang sempurna (uswah hasanah) dalam menghadapi setiap aspek kehidupan. Ayat ini secara halus menolak konsep ketuhanan pada diri Nabi, sembari menekankan keintiman relasi beliau dengan umatnya.

Penting untuk dicatat bahwa para ahli bahasa juga menyoroti penggunaan kata ‘anfusikum’ yang berarti ‘diri-diri kalian’ atau ‘jiwa-jiwa kalian’, menunjukkan bukan hanya kesamaan rasial, tetapi kesamaan spiritual dan kemanusiaan. Ini adalah pengakuan bahwa kepemimpinan yang efektif haruslah berasal dari dalam komunitas itu sendiri, yang memahami denyut nadi kehidupan dan kesulitan yang dihadapi oleh anggotanya.

2. Azizun Alaihi Ma Anittum: Berat Terasa Penderitaanmu (Empati yang Mendalam)

Kata kunci di sini adalah ‘azizun’ (berat, sulit, berharga) dan ‘ma anittum’ (penderitaan, kesulitan, kesusahanmu). Ayat ini menyatakan bahwa segala bentuk kesulitan, penderitaan, dan kesusahan yang menimpa umatnya sangat memberatkan hati Nabi Muhammad SAW. Penderitaan umat bukanlah sekadar berita yang beliau dengar, tetapi beban yang beliau pikul secara pribadi.

Sifat ini adalah manifestasi tertinggi dari empati kenabian. Ketika umat tertimpa musibah di medan Uhud atau menderita karena boikot di Syi’ib Abi Thalib, rasa sakit tersebut terasa "berat" bagi Nabi. Ini bukan sekadar simpati, tetapi identifikasi diri dengan rasa sakit yang dialami oleh orang lain. Beliau berduka atas kekufuran orang-orang musyrik, bukan karena dendam, tetapi karena beliau mengetahui azab pedih yang menanti mereka di akhirat. Penderitaan jasmani dan rohani umatnya menjadi keprihatinan terbesar beliau.

Contoh nyata dari sifat ini terlihat dalam berbagai peristiwa sejarah:

• Saat Perang Khandaq: Ketika para sahabat harus menahan lapar dengan mengikat batu di perut mereka, Nabi SAW menunjukkan bahwa beliau pun melakukan hal yang sama, bahkan lebih parah, untuk berbagi kesulitan yang dialami.
• Peristiwa Thaif: Ketika beliau dilempari batu hingga berdarah, tawaran malaikat untuk menghancurkan penduduk Thaif beliau tolak. Beliau justru berdoa, "Ya Allah, berilah petunjuk kepada kaumku, karena mereka tidak mengetahui." Ini menunjukkan betapa beratnya rasa sakit batin beliau, namun ia memilih jalan rahmat.

3. Harisun Alaikum: Sangat Menginginkan Kebaikanmu (Antusiasme Terhadap Hidayah)

Kata ‘harisun’ berarti sangat antusias, berhasrat kuat, atau rakus—dalam konteks positif. Rasulullah SAW memiliki hasrat yang luar biasa besar agar seluruh umat manusia mendapatkan petunjuk (hidayah) dan terhindar dari siksa neraka. Hasrat ini melampaui kepentingan pribadi beliau dan merupakan dorongan utama di balik dakwah yang tiada henti.

Keinginan yang kuat ini tidak terbatas hanya pada aspek spiritual, tetapi mencakup kebaikan dunia dan akhirat. Beliau menginginkan kebaikan bagi umatnya dalam hal kemudahan syariat, keadilan sosial, dan keselamatan abadi. Keinginan beliau begitu mendalam sehingga Allah pernah menegur beliau dalam ayat lain (QS Al-Kahfi: 6) karena kekhawatiran beliau yang berlebihan terhadap orang-orang yang menolak iman, seolah-olah beliau akan binasa karena kesedihan terhadap penolakan mereka.

Sifat haris di sini adalah sifat kepedulian yang proaktif. Nabi tidak menunggu umat datang kepada beliau; beliau yang mendatangi umat, mencari cara untuk menyampaikan risalah, dan terus menerus memikirkan solusi bagi permasalahan mereka. Ini adalah manifestasi dari misi universal Islam: menyelamatkan dan membimbing manusia menuju cahaya. Antusiasme ini adalah bahan bakar dari seluruh perjuangan beliau selama 23 tahun.

4. Bir Raufir Rahim: Amat Belas Kasihan Lagi Penyayang

Ini adalah puncak dari deskripsi Ayat 128. Allah SWT menyematkan dua Asmaul Husna (Nama-nama Indah Allah) kepada Rasulullah SAW: Ar-Rauf dan Ar-Rahim, namun dalam bentuk sifat yang disandarkan kepada makhluk. Penggunaan dua sifat ini secara berdekatan menunjukkan intensitas kasih sayang beliau yang luar biasa, terutama terhadap orang-orang mukmin.

A. Analisis Rauf (Belas Kasihan/Kasih Sayang Khusus)

Kata Rauf (رَءُوفٌ) mengandung makna kasih sayang yang didominasi oleh belas kasihan dan kelembutan. Para ahli bahasa (seperti Al-Raghib Al-Isfahani) menjelaskan bahwa Rauf adalah kasih sayang yang melindungi dari kesulitan atau bahaya. Ini adalah kelembutan yang mendorong untuk meringankan beban. Dalam konteks Rasulullah SAW, sifat Rauf terlihat dalam ajaran beliau yang selalu memilih kemudahan (taysir) daripada kesulitan (ta’sir) dalam syariat, selama tidak melanggar batasan Allah. Beliau selalu berusaha meminimalkan beban ritual dan sosial bagi umatnya. Sifat Rauf ini adalah manifestasi dari kepedulian yang mencegah umat terjerumus dalam kesempitan dan kesulitan yang tidak perlu dalam pelaksanaan ajaran agama.

Imam Al-Qurtubi menekankan bahwa Rauf adalah sifat yang menuntut untuk menghindarkan orang lain dari bahaya yang mungkin terjadi di masa depan, baik bahaya duniawi maupun ukhrawi. Oleh karena itu, dakwah yang dilakukan Nabi Muhammad SAW adalah bentuk Rauf tertinggi, karena beliau berusaha melindungi manusia dari api neraka. Sifat ini mendominasi saat beliau memberikan keringanan (rukhsah), misalnya dalam salat bagi musafir atau dalam hal puasa bagi orang sakit. Kebijakan beliau selalu berorientasi pada kemudahan dan keringanan.

B. Analisis Rahim (Penyayang/Pemberi Rahmat)

Kata Rahim (رَّحِيمٌ) memiliki makna kasih sayang yang mengalirkan kebaikan dan manfaat. Ini adalah sifat yang memberikan anugerah dan pahala. Jika Rauf adalah perlindungan dari mudarat (bahaya), maka Rahim adalah pemberian manfaat (rahmat). Ketika sifat ini disematkan kepada Nabi, itu berarti beliau adalah saluran utama rahmat Allah kepada umat manusia. Seluruh ajaran, sunnah, dan akhlak beliau adalah bentuk rahmat yang membimbing manusia menuju kesuksesan abadi.

Sifat Rahim Nabi Muhammad SAW terlihat jelas dalam cara beliau berinteraksi dengan orang yang baru masuk Islam (mualaf), dalam cara beliau memaafkan musuh di hari Fathu Makkah, dan dalam perhatian beliau terhadap anak yatim dan orang miskin. Rahmat beliau adalah rahmat praktis yang mengubah kesulitan menjadi kemudahan, dan dosa menjadi pengampunan melalui taubat. Kombinasi Rauf dan Rahim menjadikan kepribadian beliau sebagai manifestasi sempurna dari Rahmatan Lil Alamin (Rahmat bagi seluruh alam semesta).

C. Keistimewaan Penyatuan Raufir Rahim

Penyebutan kedua sifat ini untuk Nabi adalah kehormatan yang luar biasa. Meskipun Allah memiliki sifat Rauf dan Rahim secara mutlak dan sempurna, Allah menganugerahkan sifat ini secara khusus kepada Rasul-Nya, menegaskan bahwa tidak ada makhluk yang memiliki tingkat kasih sayang, kepedulian, dan empati setinggi beliau. Kasih sayang beliau adalah kasih sayang yang teruji oleh perjuangan, kesabaran, dan harapan yang tak pernah padam terhadap kebaikan umatnya.

Ayat 128 ini adalah ayat yang menguatkan hati para sahabat dan seluruh mukmin, meyakinkan mereka bahwa pemimpin mereka adalah sosok yang tidak akan pernah menelantarkan mereka. Ayat ini memastikan bahwa setiap penderitaan yang mereka alami, setiap air mata yang mereka tumpahkan, dan setiap kesulitan yang mereka hadapi, telah terlebih dahulu membebani hati Nabi yang mulia. Inilah yang mendasari kecintaan luar biasa para sahabat kepada Rasulullah SAW, suatu kecintaan yang melebihi diri dan keluarga mereka sendiri.

Dalam telaah linguistik yang lebih panjang, sifat Rauf dan Rahim pada Nabi ini juga berfungsi sebagai pemersatu. Mereka yang lemah dan terpinggirkan merasa aman di bawah naungan kepemimpinan beliau. Mereka yang berdosa termotivasi untuk bertaubat karena mengetahui sifat penyayang beliau. Singkatnya, Ayat 128 adalah jaminan keamanan spiritual dan emosional bagi komunitas mukmin, menegaskan bahwa Rasulullah adalah pelindung mereka dari segala kesulitan.

Analisis Mendalam QS At-Taubah Ayat 129

Terjemah: Jika mereka berpaling (dari keimanan), maka katakanlah: “Cukuplah Allah bagiku; tidak ada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya aku bertawakal, dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arsy yang agung.”

1. Fa In Tawallau: Jika Mereka Berpaling

Ayat 129 dimulai dengan konjungsi kondisional yang mengacu pada kemungkinan penolakan. Setelah semua deskripsi tentang kepedulian Nabi (Ayat 128)—kedekatan, empati, dan kasih sayang yang luar biasa—apa yang harus dilakukan jika umat atau sebagian dari mereka tetap menolak risalah, berpaling, dan memilih kekufuran? Jawaban ilahi adalah instruksi untuk menegakkan tauhid murni dan berserah diri secara total.

Transisi dari Ayat 128 ke 129 sangat artistik. Ayat 128 menuntut Nabi untuk memberikan segala upaya manusiawi yang mungkin: empati, kebaikan, dan kegigihan. Namun, jika upaya tersebut gagal, Nabi diajarkan bahwa beliau telah menunaikan tugasnya, dan hasil akhir (hidayah) berada di tangan Allah. Keindahan ayat ini terletak pada pemisahan yang jelas antara tugas makhluk (dakwah dengan kasih sayang) dan kekuasaan mutlak Tuhan (pemberi hidayah dan sandaran).

2. Fa Qul Hasbiyallahu: Katakanlah, Cukuplah Allah Bagiku

Frasa ‘Hasbiyallahu’ adalah deklarasi kebergantungan (kifayah) yang paling agung. ‘Hasbi’ berarti ‘cukup’ atau ‘pelindung’. Mengatakan ‘Hasbiyallahu’ berarti mendeklarasikan bahwa Allah saja sudah cukup sebagai Pelindung, Penolong, dan Sandaran. Frasa ini adalah perisai spiritual bagi Nabi dan setiap mukmin yang menghadapi penolakan, intimidasi, atau tekanan dari dunia luar.

Dalam konteks Surah At-Taubah, yang membahas tentang perjanjian dan ancaman musuh (terutama Romawi dan kaum Munafik), deklarasi ini berfungsi sebagai penetapan benteng spiritual terakhir. Ketika segala kekuatan manusia tampak kecil, atau ketika umat menghadapi krisis identitas atau ancaman eksistensial, jawaban dari Allah adalah kembali kepada sumber kekuatan yang tak terbatas. Kalimat ini mengandung ketenangan batin yang luar biasa, karena menyingkirkan kekhawatiran terhadap makhluk, sebaliknya hanya berfokus pada Pencipta.

3. La Ilaha Illa Huwa: Tidak Ada Tuhan Selain Dia

Setelah deklarasi ‘Hasbiyallahu’, disusul dengan penegasan kembali inti ajaran Islam: Tauhid. Ini adalah kalimah syahadah dalam bentuk ringkasnya, penolakan terhadap semua bentuk persekutuan dan penyerahan kedaulatan hanya kepada Allah SWT. Penegasan ini menggarisbawahi bahwa kebergantungan (kifayah) pada Allah (Hasbiyallahu) hanya mungkin jika seseorang sepenuhnya mengimani keesaan-Nya.

Makna kalimat ini dalam konteks 129 adalah bahwa jika penolakan datang, maka biarlah mereka menolak. Karena tiada kekuatan yang dapat menolong, tiada yang patut disembah, selain Dia. Ini adalah penguatan prinsip bahwa tauhid adalah satu-satunya benteng yang tak terkalahkan. Bahkan jika seluruh dunia berpaling, tauhid adalah pegangan yang kekal dan tak tergoyahkan.

4. Alaihi Tawakkaltu: Hanya Kepada-Nya Aku Bertawakal

Tawakkal adalah puncak dari keimanan dan penerjemahan praktis dari Tauhid. Tawakkal berarti menyerahkan segala urusan setelah berusaha secara maksimal (sebagaimana upaya keras Nabi di Ayat 128). Ini adalah kombinasi antara kepercayaan penuh dan penyerahan hati yang total kepada Allah SWT. Penggunaan kata ganti ‘Alaihi’ (hanya kepada-Nya) yang diletakkan di awal kalimat (sebelum kata kerja) dalam struktur bahasa Arab (qashr) memberikan makna penekanan dan pembatasan: Tawakal hanya boleh ditujukan kepada Allah SWT, tidak kepada yang lain.

Tawakal bukan berarti pasrah tanpa berbuat apa-apa. Sebaliknya, Tawakal datang setelah perjuangan. Ayat 128 menjelaskan perjuangan (empati, hasrat, kasih sayang); Ayat 129 menjelaskan penyerahan diri setelah perjuangan itu tuntas. Ini adalah pelajaran bagi seluruh mukmin: Lakukan yang terbaik sesuai kapasitas manusiawi, dan serahkan hasilnya kepada Pemilik Arsy yang Maha Agung.

5. Wa Huwa Rabbul Arsyil Azim: Dan Dia Adalah Tuhan yang Memiliki ‘Arsy yang Agung

Penutup ayat ini memberikan alasan yang paling kuat mengapa seorang hamba harus bertawakal hanya kepada Allah: karena Dia adalah Pemilik ‘Arsy Al-Azim’ (Arsy yang Agung). Dalam teologi Islam, Arsy (Tahta) adalah ciptaan Allah yang terbesar, yang melingkupi langit dan bumi, menunjukkan keagungan dan kekuasaan mutlak Allah SWT. Penyebutan Arsy Agung di sini memiliki beberapa fungsi:

• Skala Kekuasaan: Mengingatkan bahwa siapa pun yang berpaling, kekuasaan Allah tidak berkurang sedikit pun. Kekuasaan-Nya mencakup seluruh alam semesta, yang Arsy-Nya adalah manifestasi teragung.
• Jaminan Tawakkal: Jika Allah adalah Penguasa Tahta yang Agung, yang mengatur seluruh jagat raya, maka Dia pasti mampu mengurus urusan seorang hamba yang kecil yang berserah diri kepada-Nya.
• Penghiburan: Memberikan ketenangan pada Nabi SAW bahwa sandaran beliau adalah Raja Diraja di atas segala raja.

Kesimpulan dari Ayat 129 adalah bahwa tidak peduli seberapa besar penolakan atau kesulitan yang dihadapi, seorang mukmin harus selalu kembali kepada Tauhid dan Tawakkal, dengan menyadari bahwa yang mereka jadikan sandaran adalah Penguasa semesta alam.

Sintesis Ayat 128 dan 129: Keseimbangan Etika dan Teologi

Kedua ayat ini, meskipun membahas subjek yang berbeda (Ayat 128 tentang sifat Nabi dan Ayat 129 tentang tauhid dan tawakkal), berfungsi sebagai pasangan yang tidak terpisahkan. Ayat 128 adalah tentang bagaimana kita harus berinteraksi dengan orang lain (mu'amalah), dan Ayat 129 adalah tentang bagaimana kita harus berinteraksi dengan Allah ('ibadah).

1. Keharmonisan Antara Upaya dan Penyerahan

Urutan ayat ini memberikan pelajaran metodologis yang mendalam. Seorang Muslim tidak diizinkan untuk langsung berserah diri (tawakkal) tanpa terlebih dahulu mengerahkan upaya maksimal, yang dalam hal ini diwakili oleh sifat-sifat Nabi: empati, kerja keras, dan kasih sayang. Jika Rasulullah SAW, dengan segala kesempurnaan dan jaminan wahyu, diperintahkan untuk bekerja keras dengan hati yang peduli, maka kita sebagai umatnya harus mencontoh tingkat upaya yang sama.

Setelah upaya maksimal itu tuntas, baru diizinkan untuk berpaling dari hasil yang mungkin mengecewakan dan bersandar pada Allah. Ini adalah penolakan terhadap fatalisme pasif. Tawakkal yang sejati hanya mungkin dicapai setelah harisun alaikum (gigih dan bersemangat dalam berupaya) telah dilaksanakan sepenuhnya.

2. Rahmat sebagai Fondasi Risalah

Rahmat yang diwakili oleh sifat Raufir Rahim adalah fondasi utama Islam. Ayat 128 menegaskan bahwa misi Islam bukanlah misi yang didasarkan pada kekerasan atau pemaksaan, melainkan pada cinta, kepedulian, dan keinginan tulus agar manusia selamat. Sifat-sifat ini harus menjadi ciri khas komunitas Muslim yang ideal. Umat yang mencontoh Nabi adalah umat yang penderitaan anggotanya menjadi beban bersama, dan kebahagiaan setiap individu menjadi tujuan kolektif.

Para ulama seperti Al-Ghazali sangat menekankan bahwa akhlak yang dicontohkan di Ayat 128 adalah syarat bagi diterimanya amal perbuatan dan keberhasilan dakwah. Bagaimana mungkin seseorang menyeru orang lain kepada Tuhan yang Maha Penyayang jika seruannya datang dari hati yang keras dan acuh tak acuh?

3. Keagungan Kedua Ayat dalam Tradisi Zikir

Kedua ayat ini memiliki kedudukan khusus dalam tradisi zikir dan doa. Beberapa riwayat (walaupun ada perbedaan pandangan mengenai derajat otentisitasnya, namun populer dalam amalan) menyebutkan bahwa orang yang membaca kedua ayat ini (terutama Ayat 129) sebanyak tujuh kali pada pagi dan sore hari, akan dicukupkan kebutuhannya oleh Allah SWT dari segala urusan dunia dan akhirat. Keyakinan akan keutamaan ini berasal dari kekuatan intrinsik ayat-ayat tersebut, yang memuat Tauhid murni dan penegasan kekuasaan Allah yang tiada tara (Arsyil Azim).

Membaca Hasbiyallahu la ilaha illa Huwa, alaihi tawakkaltu, wa Huwa Rabbul Arsyil Azim adalah pengulangan sumpah setia: bahwa sumber ketenangan sejati bukanlah kekuatan politik, kekayaan, atau pujian manusia, melainkan Allah, Penguasa Tahta yang Maha Agung.